🌿The People of intellect – Обладатели разума – أُوْلُواْ الْأَلْبَابِ🌿


Kanal geosi va tili: O‘zbekiston, O‘zbekcha
Toifa: Telegram


Аллоҳга йиғлаган ҳар ким кулажак!

Связанные каналы

Kanal geosi va tili
O‘zbekiston, O‘zbekcha
Statistika
Postlar filtri


Яна кимлар тавбага муҳтож?!

• Хусусий дарс (репетитор)сиз ўқувчиларига етарли таълим бера олмайдиган ўқитувчи — тавбага муҳтож.

• Ҳаддан ташқари фойда орзусида кўзини очиб-юмгунча манфаат ортидан қувувчи бўлган очкўз, таъмагир тижоратчи — тавбага муҳтож.

• 46 йил мобайнида сафи, мақсади, фикри ва ҳаракати бирлигига эриша олмаган ташкилот, тарқоқлик ва бўлинишга тўсқинлик қила олмаган Араб давлатлари лигаси – тавбага муҳтож.

• Ўзини кўз-кўз қилишга ишқибоз, овоза қилишни яхши кўрадиган, қилмаган ишлари учун мақтовни кутадиган иккиюзламачи мунофиқ одамлар — тавбага муҳтож.

• Ҳар қандай амалдор ёки раҳбар, агар у адолатсизлик қилса, мансабини суиистеъмол қилса, ирқий тафовут тарқатса, бировни кўтариб, бошқасини эзиб зулм қилса— тавбага муҳтож.

• Фақат ном ва унвонлардан иборат бўлган, шунгагина қаноат қилиб суст қолган, аммо маданий қашшоқлик, илмий ва цивилизацион қарамликни, муҳтожликни тўхтата олмаган илмий тадқиқот марказлари ҳам — тавбага муҳтож.

• Мазлумларни қўллаб-қувватлаб, уларга ёрдам беришга, ҳуқуқларини ҳимоя қилишга қодир бўла туриб, уларни ёлғиз ташлаб қўядиган, гунг ва кар бўлиб оладиган ҳар бир шайтон малайлари— тавбага муҳтож!

Жамиятдаги гуноҳлар — миллатларнинг саратон касалидир.
Бу жамият таназзулининг асосий сабабидир. Уларни тарк этмасак, соғлом ва барқарор миллатга айлана оламизми?!

Ислом тавба деганда нафақат шахсий, балки жамиятда ислоҳотлар қилишни ҳам талаб этади.
• Жамоавий яхшилик — умматни мустаҳкамлайди.
• Жамоавий ёмонлик — уни йўқ қилади.
• Ҳаракатсизлик — гуноҳларга шерикликдир.

Савол очиқ ва ҳамон долзарблигича қолмоқда:

Биз урф-одатга айланган гуноҳлардан воз кечиб, кучли ва соғлом умматга айлана оламизми?

Шайх Муҳаммад Ғаззолий роҳимаҳуллоҳ, "Аччиқ ҳақиқатлар" китобидан, 46-47-бетлар.


#қайдлар

#هل_من_توبة؟
#тавба_недур?

Одамнинг жамоатда ўқиган намози, унинг ёлғиз ўқиган намозидан йигирма етти баробар кўпроқ савобга эга бўлади. Гўёки яхшилик энди катта бир намойишга айланиб, одамлар орасида ўзини намоён қилади ва ҳаётнинг мустаҳкам, барқарор устунига айланади.

Яхшиликни якка ҳолда қилиш — албатта яхши. Лекин ундан ҳам яхшироғи — бу яхшилик одатга айланиб, кенг тарқалган урфга ва расман қўллаб-қувватланган таъсирли бир ижтимоий кучга айлансин. Худди шу нарса гуноҳларга ҳам тааллуқли.

Якка ҳолда қолган инсон гуноҳга қўл урса, у фақат ўзи билиб қилади, бошқалар сезмаслиги мумкин. У гуноҳ — гўё ўлик туғилган кабидир. Тез орада у тавба қилиши ва гуноҳ кечирилиши мумкин.

Аммо агар бир неча одам бирлашиб гуноҳни амалга оширса, ва ўзаро ёрдамлашиб зулм қилсалар, бундай ёмонлик кучаяди, бири иккинчисини қувватлайди, таъсири кенгаяди, гуноҳи оғирлашади. Бу эса умумий ҳалокатнинг бош сабаби бўлади.

Қаранг, Аллоҳ таоло Лут қавми ҳақида шундай дейди:

{ أَئِنَّكُمۡ لَتَأۡتُونَ ٱلرِّجَالَ وَتَقۡطَعُونَ ٱلسَّبِيلَ وَتَأۡتُونَ فِي نَادِيكُمُ ٱلۡمُنكَرَۖ فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوۡمِهِۦٓ إِلَّآ أَن قَالُواْ ٱئۡتِنَا بِعَذَابِ ٱللَّهِ إِن كُنتَ مِنَ ٱلصَّٰدِقِينَ }

Ҳақиқатан, сизлар (хотинларингизни қўйиб) эркакларга борурмисизлар; йўлтўсар-қароқчилик қилурмисизлар; мажлисларингизда ёмон ишлар қилурмисизлар?», деганини эсланг. Бас, (Лут) қавмининг жавоби фақат «Агар сен ростгўй кишилардан бўлсанг, бизларга Аллоҳнинг азобини келтир-чи», дейишлари бўлди.

Анкабут сураси, 29-оят.

Жиноят шу қадар авж олган эдики, бу бузуқликни ер юзидан йўқотадиган зилзила билангина яккунлаш лозим бўлди.

Вазифаларни бажаришдаги бепарволик — жиноятдир. Агар шахс бепарво бўлса, у ўз гуноҳини ўзи кўтаради. Лекин бутун бир миллат суст бўлиб қолса, ўзи ислоҳотини эътиборсиз қолдирса, гўё маст ё гиёхванд каби лажликка ботиб қолса, бунинг оқибати ҳалокат бўлади.

Ислом таълимотида шундай бир ҳақиқат бор:
Бутун бир лоқайд миллатлар ўз жамоавий жиноятлар учун жавобгарликка тортилади.

Аллоҳ таоло шундай дейди:

{ وَتَرَىٰ كُلَّ أُمَّةٖ جَاثِيَةٗۚ كُلُّ أُمَّةٖ تُدۡعَىٰٓ إِلَىٰ كِتَٰبِهَا ٱلۡيَوۡمَ تُجۡزَوۡنَ مَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ }

(У Кунда) барча умматни (даҳшат ва изтироб-ла) тиз чўккан ҳолда кўрарсиз. Ҳар бир уммат ўз номаи-аъмолига чақирилур, (сўнг уларга дейилур): «Бугун қилиб ўтган амалларингиз билан жазоланурсизлар.

{ هَٰذَا كِتَٰبُنَا يَنطِقُ عَلَيۡكُم بِٱلۡحَقِّۚ إِنَّا كُنَّا نَسۡتَنسِخُ مَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ }

Мана бу китобимиз (яъни, Бизнинг амримиз билан ёзилган номаи-аъмолингиз) сизларга ҳақиқатни айтур. Дарҳақиқат, Биз сизлар қилгувчи бўлган барча амалларингизни (ушбу номаи-аъмолга) кўчириб қўйгандирмиз».

Жосия сураси, 28–29-оятлар.
Шундай заиф ва қолоқ миллатлар тезда уйғониши ҳамда гуноҳ қилган якка инсон каби Роббиларига тўлиқ тавба қилиши шарт.

Геология фанлари доктори профессор Дарвиш Мустафо ал-Фаранинг сўзлари мени жуда ҳайратга солди:

«Еримиз ҳар бир қаричидан фойдаланишни эътибордан четда қоллириб, қўлларимиз экиб-ўстирган ҳосилдан озиқланишимизга ёрдам бериши мумкин бўлган ҳар бир қатра сувни исроф қилувчи режалаштирувчилар — тавбага муҳтожлар».


#қайдлар

Роббиси ёрдам бермаган кишининг нажот топиши мумкин эмас😢

Аҳмад Лутфий Қозончи


#қайдлар

Илгари иймон шохлари дунёмиздаги ҳар қандай бўшлиқни тўлдириб турар эди. Аммо дин заифлашгач, унинг ҳақиқатлари бузилгандан сўнг ва турли жойларда Ислом ўрнини "арабчилик" эгаллагандан кейин бутун жамият заифлашди. Вақт ўтиши билан бўш қолган қалблар ва онглар турли томонлардан олиб кирилган ғоялар билан тўлди. Ҳаттоки, биз улуғ аждодларимиздан ўзга бир миллатга айланиб қолдик.
Шундай қилиб, маданий тажовуз (ғарбий маданият ва ғоялар) бизларни ўзгартиришга муваффақ бўлди — хоҳ англаб, хоҳ англамай.

Баъзи мамлакатларда динни чеклаш мумкин бўлди, чунки уларда дин инсон қалбида катта ўрин тутмасди. Шунинг учун унинг ўрнига келган фалсафалар, балки яхшироқ ҳам бўлган бўлиши мумкин.

Аммо Ислом — бу мукаммал ва охирги вахий, инсонга кифоя қиладиган ва шифо берадиган дин. Уни четга суришга қарор қилинганида, унинг ўрнини боса олмайдиган заиф нарсалар келди. Натижада уммат ўзининг четларидан эмас, балки қалбидан емирила бошлади. Энг аввал ахлоқ ришталари узила бошлади, диний виждон ўлди, умумий муносабатлар заифлашди. Ва шундай раҳбарлар пайдо бўлдики, уларни дунёда бошқа жойда топиш мушкул.
Одамларнинг ишларида ҳеч қандай самара йўқ, мақсадлар тўғри эмас, вафо ва ҳайо йўқ.

Нима бўлди?
Бу — дин қалб ва онгдан чиқиб кетганининг оқибатидир.

Исломий насабга эга эканидан фахрланадиганлар бу насабни очиқ ва равшан иймон ҳамда солиҳ амаллар билан безашлари керак эди. Аммо улар яхшилик ва ёмонликка нисбатан янги ўлчовлар ўйлаб топишди — у ўлчовлар орасида инсон ҳуқуқларини ҳимоя қилиш, ижтимоий адолат, халқ қадр-қимматини сақлаш, яхшилик қилиш, маъруфни қарор топтириш ва мункарни ўзгартириш йўқ!

Дин, бу кишилар учун, илк асрлардан қолган ақийдавий мунозаралардан иборат. Ибодатлар эса амалий натижалардан бутунлай ажралган: намоз фаҳш ва манкардан тиймайди, рўза ортиқча гап-сўз ва тортишувдан сақламайди. Бу қандай ғариб Ислом?!

Ҳолбуки, дин — аввало соғлом ақл ва соф қалб демакдир. Кимда шулар йўқ бўлса, унинг ибодат қилиши ёки расм-русумларга риоя қилиши унга хотиржамлик бермайди, чунки унинг ичи бўш.

Ислом уммати ақлий бир бетартиблик, фикрий фожиадан азият чекмоқда. Бу ҳолатдан чиқишнинг ягона йўли — Исломга қайтишдир. Аммо бу қайтиш — кенг қамровли назарий тушунча ва аниқ амалий ёндошув билан бўлиши лозим. Аксар исломчилар ҳам диндан узилган арабқулларидан фарқ қилмайди.

Исломга қайтиш — байроғимизга «Аллоҳу Акбар» деб ёзиш эмас. Исломга ҳақиқий қайтиш — қалбларимизни «Аллоҳу Акбар» деган иймон билан тўлдириш, ва бу иймонни барча ишларимизга туртки ва ҳаётимизга мақсад қилиш демакдир.

Шайх Муҳаммад Ғаззолий роҳимаҳуллоҳ, "Аччиқ ҳақиқатлар" китобидан. 34-35-бетлар.




#қайдлар

Агар сен Аллоҳга фақатгина неъмат бергани учун ибодат қилсанг, демак Аллоҳга эмас нафсингга ибодат қилар экансан!

Доктор Мустафо Маҳмуд роҳимаҳуллоҳ


Шу қушчага 3-4 кундан бери эътибор бераман.
Москов вақти билан программа кўрсатиши бўйича тунги соат 2:00 дан кейин таҳажжуд намозини вақти киради. Худди ана шу пайтда бу ва бошқа қушлар сайраб "ўз зикри"ни бошлайди. Бу ҳолат бомдод намозининг вақти тугаб, Қуёш чиқиб, зуҳо намозининг вақти киргунча, тахминан Қуёш чиққанидан ярим соатлар ўтгунча давом этади.
Бу ҳолат кузатишларимга кўра ҳар куни бир хилда давом этиб келаётганига гувоҳ бўлдим.

Масжидда бомдоддан сўнг то Қуёш чиққунча зикр қилиб, Қуёш чиққанидан 20-25 минут ўтгач "Ишроқ" (халқимиз тилида "Шуруқ") намозини ўқийдиган бандани худди шу қушларга ўхшатаман.

Кейин эса қушлар тирикчилик ғамида уясидан ўзи ва полапонлари учун ризқ қидириб учиб чиқиб кетади.

Биз бандалар шу кичкина бир қушчалик эмасмиз!
Шу қушча таҳажжуд вақтидан Қуёш Зуҳо намозигача тинмай сайраб "зикр" қилади.
Ҳолимизга вой бўлсин!!!!


{ يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۖ لَهُ ٱلۡمُلۡكُ وَلَهُ ٱلۡحَمۡدُۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٌ }

Осмонлардаги ва Ердаги бор нарсалар Аллоҳга тасбеҳ айтурлар. Эгалик — подшоҳлик ёлғиз Уникидир ва ҳамду сано ёлғиз Унинг учундир. У барча нарсага қодирдир.

[Сура Ат-Тағобун: 1-оят]


Московда қушларнинг тонгги зикри


При этом соревнование в благом — это нормально. В Исламе даже поощряется стремление к лучшему. Но важно понимать:
Соревнование должно быть не для того, чтобы возвыситься над другим, а чтобы превзойти самого себя.

Увидел, как кто-то делает хорошее? Не думай: «Я сделаю лучше него!»,
а скажи: «Я сделаю лучше, чем делал раньше».
Это и есть ключ.

Увидел, как кто-то успешен? Не думай: «Однажды я его “поставлю на место”»,
а скажи: «Он много трудился, чтобы достичь этого. Я тоже постараюсь и посмотрю, чего достигну».

Настоящее соревнование — это соревнование с самим собой. Соревнуйся с собой вчерашним. Это и есть путь к прогрессу.

А когда ты всё время занят другими — сравниваешь себя с ними, обсуждаешь их, завидуешь им — ты идёшь по опасному пути. И этот путь ведёт к самым уродливым грехам.

Если проанализировать тяжелейшие грехи по Корану, то становится понятно: куфр (отрицание истины) — это вершина.
Но корень куфра — в гордыне. В желании быть «выше».
Фараон отказался, потому что посчитал себя лучше Мусы. Иблис отказался поклониться, потому что посчитал себя лучше Адама.
И это не просто гордыня — это одержимость другим человеком.

С этого всё начинается.
Шайтан был не просто гордым — он был поглощён сравнением. Он думал не о себе, не о своём положении перед Аллахом, а о другом — «Я лучше него».

Это мышление: «Я лучше него — и поэтому не должен его слушать» — укореняется в гордыне.

И одна из его уловок — сделать тебя тоже одержимым не собой, а кем-то другим.
Заставить тебя жить с гневом. А гнев, по своей сути, разрушителен.
Человек не может быть одновременно злым и счастливым.
Шайтан — это тот, кто постоянно в гневе. Почему? Потому что он в постоянном расстройстве: кто-то совершает благие поступки, кто-то делает правильно, кто-то приближается к Аллаху. Это его злит.

Задай себе вопрос:
Если ты видишь, что кто-то добился успеха, и это тебя злит — это проблема. Это путь шайтана.

Если тебе мешает то, что у другого что-то получилось, если ты расстраиваешься, когда у кого-то всё хорошо — это сигнал. Это не просто зависть — это корень разрушения.
Именно так шайтан разрушает нас изнутри.
Именно это преступление он совершил первым — и он хочет, чтобы мы повторяли его.

Мы с вами должны быть обеспокоены не тем, какие испытания Аллах дал другому, а тем, какие испытания Аллах дал мне в моей жизни, а тебе — в твоей.

Ты можешь начать переживать о ком-то:
"Почему у него всё так легко? Почему он такой счастливый? Почему у него всё получается?"
Если такие мысли возникают у тебя по отношению к другому человеку, знай — шайтан уже добрался до тебя. Он одолел тебя.

Ведь в таком состоянии что становится источником твоего "счастья"?
Только несчастье другого.
Ты радуешься не тому, что у тебя есть, а тому, что у него что-то не получилось.
Ты спокоен только тогда, когда у него проблемы. Это и есть цель шайтана.

Шайтан — единственное творение, которое не стремится что-то делать для себя.
Все создания Аллаха естественным образом ищут себе ризк (пропитание), строят дома, заботятся о себе. Даже животные действуют ради выживания, ради пользы себе.

А шайтан? Он ничего не делает ради себя.
Он живёт только ради того, чтобы вредить другим.
Он бросает себя на погибель — ему это неважно. Он знает, что ему суждено гореть в аду. Он это прекрасно понимает.
Но когда тебя охватывает тот же гнев, зависть, злоба — тебе тоже уже всё равно, даже если ты разрушаешь самого себя.

Ты можешь разрушать своё спокойствие, свои отношения, свою душу, свою жизнь — просто потому, что кто-то другой счастлив.
Это состояние от шайтана.

Поэтому мы должны искренне просить у Аллаха убежища от него.
Потому что, когда это состояние овладевает тобой, ты уже не контролируешь себя.
И шайтан больше не рядом — он внутри.

Извлекаемые уроки из суры "аль-Аъроф", из аяты 12-13.


На самом деле, те вещи, которые мы считаем показателем «лучше» — например, сила и красота — это не то, что мы заработали. Это то, что даровано. У тебя нет над этим никакого контроля. Мы называем это милостью, но даже эта милость может стать бедствием. Посмотрите на истории Юсуфа и Мусы (алейхимас-салям). Их красота и сила стали источником величайших испытаний.

Так что милость, дарованная тебе, не делает тебя выше кого-то. Но есть ещё один уровень — соревнование. Да, в нашей религии есть место для соревнования. Люди должны соревноваться — и это естественно. В бизнесе ты не будешь успешен, если не будешь стараться быть лучше других. Если твоя пицца не вкуснее — у тебя не будет клиентов. Если ты не лучший в своей профессии — у тебя не будет работы. Нужно соревноваться.

Так в чём же разница между дозволенным соревнованием и разрушительным сравнением?

Разница — в мотивации. Когда ты соревнуешься в старании, в усердии, в том, чтобы быть лучшим в деле — это дозволено. Это достойно. Но когда ты соревнуешься, чтобы утвердить своё превосходство, чтобы сказать: «Я лучше него», — это уже путь Иблиса.

Главное соревнование должно происходить не с другими — а с собой. Становись лучше, чем ты был вчера. Соревнуйся в том, чтобы больше стараться ради Аллаха. И вот это соревнование — благословенное.


Я рассказываю вам обо всех этих событиях, потому что они восходят к одному ключевому моменту — к истории Адама (алейхи салям), когда Иблис отказался совершить земной поклон. Когда он отказался, Аллах спросил его: «Что помешало тебе?» — и это, возможно, уже знакомая вам история. Иблис ответил: «Я лучше него» — это и была его первая причина. Но одного только утверждения "я лучше него" недостаточно. Нужно объяснить, почему ты считаешь себя лучше. И вот он приводит своё "обоснование": «Ты создал меня из огня, а его из глины. Конечно, я лучше него — я создан из лучшего материала».

Но посмотрите: Аллах создал и меня, и вас, и Иблиса, и джиннов, и людей, и ангелов. Это Аллах решает, кто лучше, а кто хуже. Но когда мы забываем, что все мы — творения Аллаха, мы начинаем сравнивать себя с другими, всё время думая: «Кто хуже, а кто лучше?». Именно это и сгубило Иблиса. Он забыл, что все мы равны в том смысле, что все — творения Аллаха. Он хотел быть лучше, быть особенным, быть выше. Он был одержим сравнением себя с другим творением.

И он захотел, чтобы всё человечество тоже стало одержимо этой идеей — постоянным сравнением. И это даже не просто расизм. Это уже не просто «я из огня, а он из глины».
Это может быть: «Я окончил вот этот университет, а он — тот». Или: «У меня такая степень, а у него только такая». «У меня престижная работа, а у него — так себе». Ты смотришь на другого и говоришь: «Таксист, например».

Иногда случается, что хорошие, благочестивые люди сватаются к твоей дочери или сыну, а ты говоришь: «А его отец работает в гастрономе». Или: «Он таксист», «его брат — водитель КамАЗа». Ты смотришь на работу другого человека и думаешь: «Мы лучше них». Это уже не просто про материал (огонь или глина), это — про статус, происхождение, профессию.

Ты всерьёз думаешь: «Я не отдам своего ребёнка замуж за кого-то из той страны, того региона, той национальности, того цвета кожи…» — Ты видел, кто они? Мой ребёнок и они?! Вот эта мысль — «я лучше» — начинает формировать твой образ жизни.

И я привёл пример с браком, но это касается всех сфер жизни. Нас что-то внутри постоянно подталкивает сравнивать себя с другими и утверждать собственное превосходство. Некоторые люди недовольны своей внешностью, но как только видят кого-то, кто выглядит «хуже», они тут же чувствуют себя выше: «Я хотя бы на 9 из 10, а она — на 4», — и сразу баллы себе приписывают.

Вот эта идея постоянного сравнения проникает в мышление. Она влияет на то, чем ты занимаешься, каковы твои приоритеты. Всё меняется. Шайтан добился того, чтобы ты был одержим сравнением. Эта вещь настолько влияет на человека, что даже послушание Аллаху исчезает. Человек становится настолько увлечён сравнением, что, когда Аллах напрямую обращается к нему, он вместо покаяния и осознания своего положения, вместо признания ошибки — отвечает: «Я лучше него. Меня Ты создал из огня, а его из глины».

Он даже признаёт, что Аллах — Творец. Но дальше мысль идёт такая: «Ты должен был создать меня лучше. Ты ошибся. Я достоин большего».

И это болезнь, которая поразила даже мусульман. Особенно ясно она раскрывается в уроках из суры «Аль-Кахф». Некоторые люди думают: если Аллах дал кому-то больше — значит, Он его больше любит. «Он дал мне внешность, дал деньги, дал известность, дал знания, таланты» — и человек начинает думать: «Наверное, Аллах считает меня лучше». Вот у некоторых детей, мужчин, женщин есть способность выучить весь Коран, а у других — нет. И те, кто обладает этой способностью, начинают думать: «Наверное, я более значим. Аллах считает меня достойнее».

А на самом деле — это лишь дар. Это не делает тебя лучше. И людям с таким мышлением стоит вспомнить садовника из суры «Аль-Кахф». Аллах забрал у него всё, чтобы напомнить: ты не особенный. Тебе просто дано. Всё, что у тебя есть — дар.


Фундаментальная причина того, почему многие из Курайшитов — особенно представители элиты, богатые и политически влиятельные главы — отвергли пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи вассаллям), заключалась в том, что он не принадлежал к их социальному классу. Он не был частью элиты.

Коран передаёт их слова:
"Почему этот Коран не был ниспослан какому-нибудь великому человеку из двух городов?"
(имеются в виду Мекка и Таиф — две экономические столицы того времени).
Сура аз-Зухруф, 43:31

То есть, если бы он был миллионером или влиятельным политиком, тогда люди бы его слушали. Но он не был лидером племени, на его имя не было записано большого имущества, и к тому же влиятельные члены его семьи, включая дядю, уже умерли. Его род — источник влияния и связей — ослаб. А раз за ним не стоит сильной поддержки и у него нет высокого статуса в обществе, — они не могли принять его как главу, как пророка.

На самом деле, это не единичный случай. Подобное происходило и с другими посланниками. В Коране описано, как критики говорили пророкам:
"Мы заметили, что последовали за тобой только бедняки, простолюдины, бездомные — крестьяне, дворники..."
И добавляли:
"Я — человек уважаемый, богатый, управляющий. Я не могу сидеть за одним столом с уборщиками и бедняками. Если хочешь говорить со мной, приходи отдельно. Я не хочу смешиваться с ними."

Именно это деление на «классы» мешало людям принять истину. Им было трудно ассоциировать себя с теми, кого они считали ниже. Это высокомерие не позволяло им последовать за пророками.

Возьмём пример Мусы (алейхиссалям). Он вырос во дворце, как принц. Но даже его подвергали критике. Фараон говорил:
"Неужели я должен считать, что этот человек лучше меня? Этот униженный? Он даже говорить нормально не может!"
(Муса заикался, запинался при разговоре).
Для Фараона даже логопедические особенности были поводом для отказа. «Как это я хуже него?» — вот суть их отвержения.

Люди отвергали истину не потому, что она была ложной, а потому что её доносил тот, кого они считали «ниже» себя.


Бу воқеада яширинган нозик ибрат у кишининг қачонлардир бир инсонга "эй муфлис (йўқсил)!" деганлари учун муфлисликка йўлиққанлари эмас, балки, бошларига тушган ҳолатнинг айнан қайси гуноҳлари учун содир бўлганини аниқ билишларидир.

Мутакаббир инсон эса ҳеч қачон ўзини айбдор ҳис қилмайди, ўз хатосини нафақат ўзгалар балки, ўзи учун ҳам тан олмайди. Шу ҳолатга тушишдан Аллоҳ асрасин.

© Зиё Ашраф


Гуноҳларимиз шу қадар кўпки, бошимизга келаётган турфа хил кўнгилсизликлар қайси бири туфайли келаётганини ҳам билмаймиз.

Машҳур тобеинлардан бўлган Муҳаммад ибн Сирийн тижорат мақсадида катта миқдорда қарз олиб, қирқ минг динорлик ёғ сотиб олади. Улар жуда кўп мешларга солинган эди. Бирини очса, унинг ичидан сичқон ўлиги чиқади. Шунда Ибн Сирийн ходимига барча ёғни тўкиб юборишни буюради. Ходими эса фақат сичқон чиққан мешни тўкиб, қолганини сотишни ёки ёғни эгасига қайтаришни маслаҳат беради. Қайсидир маънода ақлли маслаҳат эди бу.

Бироқ, Ибн Сирийн бунга кўнмади. "Ёғ мешларга солинишидан аввал ҳаммаси битта катта идишда сақланган, сўнгра мешларга солинган. Агар сичқон ўша катта идишга аввалроқ тушган бўлса, ёғнинг тамоми нопок бўлган бўлади. Шундай экан, бошқа мешлардаги ёғларни ҳам одамларга сотолмаймиз", деди. "Бордию уни эгасига қайтарсак, у одам уни бошқаларга сотади ва яна мусулмонларга зарар бўлади".

Шу тариқа, Ибн Сирийн мазкур ёғнинг барчасини тўкиб ташлади. Лекин, тижорат ҳам қилолмагани учун қарзга ботиб қолиб, уларни тўлашга ожизлик қилди.

Қарз эгаси эса унинг устидан волийга шикоят қилиб, уни қаматтириб қўйди. Зотан, қадимдан мусулмон юртларда шундай тажриба бор эди, қарздор қарзини тўлай олмаса, у то тўлагунча зиндонбанд қилинарди. Ўзи зиндонда бўлса, қандай тўлайди, дерсиз. Бундан мақсад айнан ўзи тўлаши эмас, балки, унинг яқинлари, қариндошлари ҳаракатга тушиб, кўпчиликлашиб тўлашларидир. Ёхуд ўзида моли бўла туриб, гўё ўзини банкрот бўлгандек кўрсатаётган бўлса, қамаб қўйилгач, мазкур яширган молини бериб бўлса ҳам озодликка чиқишга уринади. Шу боис, қарзини тўлай олмаганлар ёки тўламаётганлар зиндонбанд қилинган ва бу ижобий натижа берган доим.

Ибн Сирийн зуҳду тақвода, ҳусни хулқда чўққида бўлган улуғ тобеинлардан эди. У зотнинг тушларни таъбир қилишдаги фавқулодда қобилияти алоҳида мавзу.

Зиндон назоратчиси унинг гўзал хулқи ва тақвосини, кечаю кундуз қилаётган ибодатларини кўриб, уни яхши кўриб қолди ва бир куни уни чақириб "оқшом тушгач уйингга бориб оиланг бағрида бўл, кундузи қайтиб келаверасан ва ҳар куни шундай қилсанг бўлади, деди. Бироқ, Ибн Сирийн буни рад этди. "Бу ишни қилмайман чунки, қарз эгаси билса бунга рози бўлмайди. Менинг зиммамда унинг ҳаққи бор ва шу боис ҳам бу ерда ўтирибман. Қолаверса, сенинг бу ишинг султонга хиёнат ҳисобланади. Мен бу ишда сенга ёрдамчи бўлиб қолишни истамайман", деди ва кечаю кундуз зиндонда қолишда давом этди.

Улуғ саҳобий Анас ибн Молик розияллоҳу анҳу вафотидан аввал ўз жасадини Муҳаммад Ибн Сирийн ювиб, кафанлаб, унга жаноза ўқишини васият қилган эди. Ва у вафот этганда Ибн Сирийн ҳануз зиндонда эди. Халқ Ибн Сирийнни мазкур васиятни адо этиш учун озод этишини сўраб, волийга мурожаат қилишди. Волий уни мазкур васиятни амалга ошириш учун зиндондан чиқишга рухсат берди. Лекин, Ибн Сирийн яна зиндонни тарк этишни рад этди. Ва қарз эгасидан ҳам бу иш учун рухсат олиб берсангиз чиқаман, деди, "чунки, унинг зиммамдаги ҳаққи туфайли бу ердаман. Агар у рози бўлмаса чиқа олмайман".

Одамлар бориб, қарз эгасини топиб, вазиятни тушунтирдилар ва у Ибн Сирийннинг вақтинча зиндондан чиқишига рози бўлди.

Ибн Сирийн Анас ибн Моликнинг васиятини адо этгач яна зиндонга қайтди.

У кейинчалик ўз бошига тушган мусибат сабабини бундай изоҳлайди: "Бир куни бир одамга эй йўқсил(!), дегандим (йиллар ўтиб) худди шу нарса билан жазоландим (яъни ўзим ҳам йўқсилликка дучор бўлдим)".

Абу Сулаймон Дороний ушбу воқеа зикр қилинганда шундай деган эди: "Уларнинг гуноҳлари кам эди шу боис, қай тарафдан балоланаётганларини билганлар. Бизнинг эса гуноҳларимиз кўпайиб кетганлигидан қай бири учун мусибатга дучор бўлаётганимизни ҳам билмаймиз" (имом Заҳабий, "Сияру аъламин нубало").

Ҳақиқатан ҳам шундай эмасми?.. Дилозорлик, ўзгаларни менсимаслик, такаббурлик, ўзгалар ҳақидан ҳазар қилмаслик ва бошқа турдаги турли-туман гуноҳларимиз кўпайиб кетганлигидан устимизга келаётган нохушликлар уларнинг қайси бири туфайли келаётганини ҳам билмаймиз.


Пайғамбаримиз соллаллоҳу алайҳи ва саллам ҳазратлари милодий календар бўйича 571-йил 20-апрельда (баъзи манбаларга кўра 22 ё 24-апрельда) таваллуд топганлар.


ДУМ РФ сегодня dan repost
В последнюю декаду апреля отмечается день рождения пророка Мухаммада (мир ему) по общепринятому летоисчислению

20 (по другим данным 22 или 24) апреля 571 года в Мекке появился на свет заключительный Божий пророк и посланник Мухаммад (мир ему). Его устами на протяжении 23 лет человечеству ниспосылалось последнее Божье откровение — Благородный Коран, ныне ставший основой жизненного уклада и духовности около двух миллиардов человек на земле.

Богослужебная практика мусульман построена на исламском лунном календаре, каждый год в котором насчитывается 12 лунных месяцев. Поминовения, произнесение салаватов (благопожеланий) и касыд (восхвалений) Пророку проводятся мусульманами, как правило в лунный месяц рабиу-ль-авваль, 12-го числа которого Мухаммад (мир ему) ушел из жизни. В связи с отсутствием точно установленной и вошедшей во все общемировые календари даты рождения Пророка (мир ему), день рождения одного из величайших в истории людей практически не отмечается вне сугубо религиозной практики. Вместе с тем, его проповедь и деятельность в качестве основателя исламского государства оказала огромное влияние не только на народы, воспринявшие исламское учение, но и на все человечество. При этом сложность в окончательной и точной датировке рождения Мухаммада (мир ему) по христианскому летоисчислению заключается еще и в том, что текущее мусульманское летоисчисление ведет свою хронологию с момента переселения Пророка (мир ему) из Мекки в Медину, а в момент его рождения арабы Аравийского полуострова пользовались иным — лунно-солнечным календарем, который не отличался постоянством и даже мог разниться от местности к местности.

Ввиду важности изучения и осмысления гуманистического наследия пророка Мухаммада (мир ему) для всех людей доброй воли, а не только мусульман, Духовное управление мусульман РФ ежегодно информирует общественность о дне его рождения согласно христианскому летоисчислению, не вкладывая в эту дату сакрального смысла, но учитывая ее гуманитарное и научное значение

@DUM_RF


#байт

Эшак эшак бўлиб қолади ҳар дам,
Маккани зиёрат қилиб келса ҳам.

Саъдий Шерозий роҳматуллоҳи алайҳ


#қайдлар

Дедим:
Дуойим кўп, ижобат қани?!
Деди:
Гуноҳинг кўп, хижолат қани?!

Мавлоно Жалолиддин Румий


Мы ошибочно предполагаем, что человек, который изучал религию, тафсир, Коран с учителем и получил иджазу (إجازة), обладает всеми ответами касательно Корана. Но если бы всё человечество объединилось, чтобы вместе изучать Слово Аллаха — мы бы получили лишь несколько капель из этого бескрайнего океана.

Мы должны быть смиренными перед Словом Аллаха.

Вам может показаться, что то, о чём я говорю — это высокомерие по отношению к Книге Аллаха. Но на самом деле, это и есть смирение перед Его Книгой.

Как бы человек ни старался, ничто не сможет заменить Слово Аллаха. Единственное толкование, на которое мы должны ответить: «слушаем и повинуемся» — это слова Посланника Аллаха ﷺ. Во всём остальном мы искренне стараемся размышлять над Словом Аллаха.

Именно поэтому история тафсира очень разнообразна. Существует огромное множество различных толкований Корана, ведь люди искренне размышляют над ним. И, конечно же, между ними возникают разногласия и дискуссии.

Так будет продолжаться и дальше. Такова суть знаний — научных, исторических и всех остальных.

Неважно, что вы изучаете: медицину, инженерию или программирование — тридцать лет назад эти науки были совсем другими. Появились новые учёные, которые критиковали, пересматривали, совершенствовали и развивали эти науки. То же самое можно сказать о биологии, медицине, архитектуре и обо всех остальных науках. Никто не говорит:
«Нам не нужно больше к этому возвращаться, это всё уже изучено».

Люди возвращаются к изученному и делают новые открытия.

Так мы изучаем знамения Аллаха. Аяты — это творения и откровение. Формула, по которой Аллах распространяет знания между людьми, одинакова в отношении как творения, так и откровения — она состоит из размышления и вопросов.

Поэтому я прошу Аллаха сделать нас искренними студентами.

Я не хочу, чтобы наше изучение сводилось к фразам вроде:
«Ну, я прочитал этот аят, и мне кажется, что в нём говорится о том-то и том-то».
Дело не в том, что *нам кажется*. Это — настоящее исследование. И самое важное в нём — это правильное отношение:
«Это слова моего Господа. Я буду относиться к ним со смирением. Но я буду размышлять над тем, что говорит Аллах. Я не хочу подстраивать слова Аллаха под свои желания — я сам буду подстраиваться под то, что считаю наиболее убедительным».

Это — суть наших отношений с Книгой Аллаха.

Пусть Аллах дарует нам искренность в изучении Его Книги!

Отрывок из тафсирные лекции суры "Ан-Назиъат", Нуман Али Хан

20 ta oxirgi post ko‘rsatilgan.